Les jardins Zen

jazen3Les jardins Zen sont des espaces d’harmonie et de méditation, très souvent aménagés sur une simple base de sable blanc harmonieusement ratissé et de pierres.

Dans celui du temple Ryoanji à Kyoto – datant de 1499 – les rochers représentent symboliquement les « Iles dans la grande mer », « les sommets de montagne dans la mer de nuage » ou encore « les seize Rakkan (moines bouddhistes) déambulant et méditant » suivant l’endroit où l’on se place pour observer les pierres. La tradition populaire affirme à ce sujet qu’il existe en fait seize pierres et non quinze car une des pierres de la composition demeure toujours invisible et ceci quel que soit l’endroit où on se place.

jazen2Le jardin Zen est né en Chine et servait tout simplement de lieu de méditation. La plupart des monastères étant situés en montagne, les pierres remplaçaient les ornementations florales plus rares dans ces contrées. Lors de l’arrivée du Zen au Japon, les jardins furent modifiés selon les règles Shinto. On y retrouve donc des lanternes de pierre (Ishi Doro), des tablettes votives dédiées aux divinités de la nature (Kami) ainsi que des portiques (Tori) qui les caractérisent et les différencient des jardins d’origine.

Le jardin est considéré comme une création humaine qui ne s’oppose pas à la nature mais s’y intègre harmonieusement tout en réduisant celle-ci à des proportions plus humaines. Peu importe sa taille car une simple pierre peut se transformer en lac ou en montagne au gré de la composition.  Le jardin doit donc se présenter comme un paysage naturel, où l’art de la composition doit s’effacer au profit de l’image que l’on se fait de la représentation symbolique d’un lieu de séjour divin. C’est l’emplacement où on honore les divinités de la nature comme l’autel familial est celui où on honore les divinités ancestrales.

jazen1Le jardin joue donc un rôle essentiel d’espace intermédiaire entre le sacré et le profane, l’invisible et le visible. Il permet donc de se purifier puis de se régénérer avant de passer le seuil de la maison. Ce rôle est particulièrement important dans les « jardins de thé » (Roji) qui mènent aux « pavillons de thé » où s’effectue la cérémonie traditionnelle du thé. L’énergie bienfaisante et naturelle du jardin pénètre dans la maison par  ’intermédiaire des fameuses compositions florales de l’Ikebana, essence même du microcosme…